“Paradigma otro”, de Walter Mignolo, y del paradigma decolonial en el contexto latinoamericano.

Característica del “paradigma otro”, de Walter Mignolo, y del paradigma decolonial en el contexto latinoamericano. Sus diferencias con el pensamiento posmoderno

Walter Mignolo propone el “paradigma otro” como un pensamiento “crítico, analítico, utopístico” (Mignolo, 2003: 20) que emerge en un mundo que ha perdido el sentido humano de vida, con la radicalidad del sistema de la ciencia-tecnología, de los fundamentalismos religiosos, y el abandono del real uso de la razón, el triunfo de la mercantilización. El “paradigma otro”, emerge no como un planteamiento más, que busca una ruptura, más bien, uno que surge de la necesidad de vivir, para “reaprender a ser”; la vida entendida como “el grito de los sujetos” por vivir.

Enumero algunas caracterizaciones, de manera literal: El “paradigma otro”, se entiende que se manifiesta desde la diversidad, de comunidades con “perspectivas de las historias coloniales” y similares experiencias coloniales. “El colonialismo dio pie a historias otras, historias que emergieron en las rupturas y las discontinuidades”. Este paradigma es de autoría común, no tiene referente de un autor. Se plantea “pensar a partir y desde la diferencia colonial”. “Supone un análisis geopolítica del conocimiento”, “pensamientos disidentes, pensamientos otros”; desde quienes les ha sido negados las posibilidades del pensamiento. Abarca un “pensamiento crítico un cruce entre raza y género” (Mignolo, 2003: 20-24).

Esta propuesta tiene relevancia por reunir el cúmulo de pensamientos que han surgido desde los movimientos sociales, los indígenas, de lugares epistémicos como Africa, Asia. Y, está atravesado por el componente político, para crear un episteme otro capaz de confrontar a las ideologías modernas. En este movimiento paradigmático se ubican también las propuestas de la Decolonialidad y los Estudios de la Poscolonialidad. Encuentran en las reflexiones de Immanuel Wallerstein, algunos conceptos inauguradores: las condiciones del sistema mundo, particularmente la noción de tercer mundo y desarrollo; el eurocentrismo como concepto de crítica, la geofilosofía.

La Poscolonialidad toma estos aportes de Wallerstein. Aquí se ubican autores como Said, con el Orientalismo, la fabricación sistémica de un “otro”, implementación de identidades imbricadas al poder. Homi Bhabha con los planteamientos de las ambivalencia y estereotipo, las dicotomías que se dan como identificaciones entre el colonizador y colonizado. Las propuestas de Boaventura de Sousa, la sociología de las ausencias y emergencias, la posibilidad de una epistemología del sur; y otros autores.

La decolonialidad, es una propuesta que parte de la noción de colonialidad como una matriz de poder más global, para algunos, todavía está presente con la Modernidad (Mignolo, 2003) y para otros con el advenimiento de la conquista. Anibal Quijano plantea en la “Colonialidad del poder”, la conjugación de las categorías de raza unidas al trabajo, generaron identidades condicionadas al poder colonial; “El Eurocentrismo”, noción que se actualiza en la concentración del capital hacia la matriz del poder mundial. Entre otras propuestas.

Mientras el pensamiento de la Posmodernidad se inaugura más en sentido de desencanto de la Modernidad y de los planteamientos emancipadores que suponía. De manera general este pensamiento da cuenta de una crítica desde la situación interna de la Modernidad; trabajan a partir de los pensamientos inaugurados con la Modernidad. Con Jean-Francois Lyotard llega la incredulidad hacia los metarelatos: cristianismo, marxismo, ilustracionismo, por cuanto han fabricado nociones de ontología y dan un sentido teleológico-progresivo. Incluimos la figura de  Jacques Derrida, con la noción de Deconstrucción y la crítica al Logocentrismo. Vattimo con la Multipolaridad, las pluridades. Las epistemes de los Estudios de Género: Irigaray, Butler, Braidotti, entre otras figuras. Y consideramos ubicar a Laclau con la Democracia radical y la posibilidad de emergencia de los grupos antagónicos.

Bibliografía

Mignolo, Walter (2003). Historias locales, diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo. Madrid: Ediciones Akal.

Castro-Gómez, Santiago (1998). “Latinoamericanismo, modernidad, globalización. Prolegómenos a una crítica poscolonial de la razón”, en Santiago Castro-Gómez y Eduardo Mendieta, (editores) Teorías sin disciplina (latinoamericanismo, poscolonialidad y globalización en debate). México: Miguel Ángel Porrúa. También en http://www.ensayistas.org/critica/teoria/castro/castroG.htm

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