Posiciones conceptuales en Habermas, Luhmann y Horkheimer y Adorno, a tener en cuenta en el análisis de los procesos de comunicación.

Habermas realiza un debate productivo entre Weber y Luhman, además, sirve de referencia de la noción de acción social, aquí está implícito la racionalización. Podría decirse que toma la acción racional weberiano y lo re-define. Habermas dice: “Por eso voy a discutir las angosturas que se producen en la estrategia conceptual de su teoría [Weber] de la acción y a utilizar esa crítica como punto de partida para reanudar el análisis del concepto de acción comunicativa”. (Habermas, 2003:351).

Las acciones sociales son implementadas con una racionalidad comunicativa. Los dos autores son lectores de la Fenomenología de Husserl. Por tanto la mediación intersubjetiva se implementa con posibilidad comunicativa, principalmente desde la lingüística, desde una argumentación racionalizada (normada) que permite la interacción. La comunicación es característica de las sociedades, a más de las económicas de Marx, y es el medio para lograr consensos. A Habermas le interesa la dimensión pragmática del lenguaje (Giro Lingüístico) por cuanto media la interacción social. Los actos de habla ubican una triada de participantes: el hablante, oyente y el “mundo”; lo que se expresa en lenguaje afecta, en ocasiones, a los afectos, los sentimientos, pensamientos o acciones de los oyentes o del hablante. Además, se dice algo con referencia al “mundo de la vida”, es decir, dar cuenta del contexto; inclusive crear desde el lenguaje (Austin: locutivo, ilocutivo y perlocutivo), (Habermas, 2003). “El mundo” de Habermas lo describe como el mundo objetivo, social y subjetivo. La comunicación se da en estos tres niveles, con pretensiones de validez. Siempre hablamos apelando a la verdad. ¿Dónde reside ésta validez de la verdad? En el “componente de racionalidad inscrito en el lenguaje se vuelve parte de su propia fundamentación” (Cristiano, 2007: 177), por eso la necesidad normativa; una racionalidad comunicativa.

La propuesta de una sociedad en la que intervienen las acciones racionalizadas de los individuos, y una sociología capaz de comprender desde la interpretación es superada y renovada por la propuesta de Niklas Luhmann. Desde el paradigma estructural-funcional se esboza una teoría general de Sistemas Sociales. El ser humano deja de pertenecer al tejido social que el mismo ha fabricado (Weber). Son las comunicaciones, codificaciones autogeneradas y en constante cambio, generadas por los humanos los que se define como sistema social. La sociedad es compleja, sin embargo, es posible acceder a dar un orden desde la teoría de los sistemas. Luhmann expresa: “Esto quiere decir: cada contacto social será aprehendido como sistema hasta alcanzar a la sociedad como el conjunto de todos los contactos sociales posibles” (1998:39) Entendemos que el sistema general abarca a otros subsistemas, inclusive son autopoiéticos, capaces de re-producirse, auto-producirse, auto-organizarse y transformarse a los componentes del sistema. Es decir, tienen auto-referencialidad; son sistemas cerrados. Una característica de estos sistemas es que manifiesta su autoreferencialidad interna, operacionalmente cerrado, sin embargo hay un entorno y es esta exterioridad la que otorga la diferencia en la unidad sistémica; un sistema no puede ser sin su entorno. ¿Cómo se dan los contactos y las operaciones dentro del sistema, entre los subsistemas y los entornos? Aquí la comunicación es categórica y fundamental. Cito a Matías Giletta: “Todo sistema es un sistema de comunicaciones, a la vez que toda relación social es una relación de comunicación. Ésta es la verdadera idea-fuerza del paradigma sistémico” (2007:227). Esta comunicación es una codificación de la unidad dentro de un sistema, por tanto necesita ser des-codificada por medio de una operación analítica: la emisión, cuando se dice algo hay también exclusión; la información y la comprensión. (Giletta, 2007). Los sujetos de Luhmann intervienen desde el sistema de conciencia a través del lenguaje; permite auto-observarse y auto-producir codificaciones. En los sistemas sociales son importantes entender nociones como diferencia, distinción e irritación.

Hemos establecido, en la pregunta cuatro, que Horkheimer y Adorno, realizan una dialéctica negativa de la realidad. Logran sintetizar a Marx, los modos y las relaciones de producción que desembocan en la Industria Cultural; el capitalismo pasa a ser un concepto de la Teoría Crítica. Mientras toman de Freud, la posibilidad de explicar la irracionalidad humana, y la posibilidad de superarla revisando la Ilustración. Un intento de desmitificar a la sociedad. Con estas dos grandes lecturas podemos establecer que los autores de Frankfurt abordan temas como la mediatización de la cultura. Valoran desde una visión negativa la radio, el cine y otros géneros comunicacionales. Consideran como instrumentos abominables, masificadores del pensamiento dominante y sistemas de manipulación y de adaptación. Los medios de comunicación homogenizan al público y exponen a una promesa constantemente repetida e insatisfecha. Horkheimer expresa que: “La industria cultural defrauda continuamente a sus consumidores respecto de aquello que continuamente les promete” (1994: 117) Incluso impiden cualquier tipo de capacidad imaginativa, de espontaneidad, de fantasía o cualquier otro tipo de pensar activo por parte del espectador. Cualquier participación del público es solo simulación, hay un patrón oficial que dirige y absorbe las espontaneidades (Maigret, 2005). Se presenta un reclamo nostálgico de la reproductibilidad técnica del arte: Industria Cultural. Desde esta propuesta podemos revisar los diferentes aspectos de la producción de contenidos, las formas de recepción, las falsas promesas publicitarias, entre otras lecturas comunicacionales.

Bibliografía

Cristiano, Javier (2007). “La ´teoría de la acción comunicativa´ de Habermas”, en: Teorías Sociológicas, Córdoba: Editorial Brujas: 151-210.

Giletta, Matías (2007). Introducción a la teoría sociológica de los sistemas autopoiéticos de Luhmann, en: Teorías Sociológicas, Córdoba: Editorial Brujas: 215-268.

Habermas, Jürgen (2003). Teoría de la Acción Comunicativa. Madrid: Taurus: 351-432.

Luhmann, Niklas (1984). “Cambios de paradigmas en la teoría de sistemas”, en: Sistemas Sociales, Barcelona: Anthropos-UIA-CEJA: 27-36.

Maigret, Éric (2005). Sociología de la comunicación y de los medios, Bogotá: Fondo de Cultura Económica.

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