ZEMOS98 es una iniciativa que trabaja e investiga sobre cultura libre, innovación social y narrativas contemporáneas.

ZEMOS98 cree en:

  • la cultura como elemento para la transformación social y no como mero entretenimiento
  • la educación como algo que puede suceder en cualquier momento y en cualquier lugar.
  • las redes de apoyo mutuo y en la economía social.
  • la experimentación en contenidos y formatos.
  • la remezcla como herramienta para deconstruir los mensajes dominantes.
  • la mediación como herramienta pedagógica.
  • la alfabetización mediática y digital.

ZEMOS98 ha organizado durante 17 años el Festival ZEMOS98, una referencia internacional en temas relacionados con cultura digital y experimentación narrativa.

ZEMOS98 coordina la red internacional Doc Next Network: una comunidad de agentes a lo largo del Reino Unido (Future Film Programm del British Film Institute), Turquía (Mode Istanbul), Polonia (Association of Creative Initiatives “ę”) y Holanda (European Cultural Foundation; entidad que inició y apoyó económica y logísticamente la red) con la que ha desarrollado numeros proyectos. El año pasado terminamos “Remapping Europe” (financiado por la Unión Europa a través de su Programa Cultura en 2012) sobre migración y alfabetización mediática. Actualmente estamos desarrollando “Radical Democracy: Reclaiming the Commons”, financiado además por la Open Society Initiative for Europe (OSIFE), que pretende dar voz a luchas sociales relacionadas con los bienes comunes y la regeneración de la democracia.

ZEMOS98 investiga y ha editado numerosas publicaciones: Tanto online (como www.EMBED.at, un espacio y un tiempo para el audiovisual contemporáneo; www.copylove.cc /en proceso/ una investigación colaborativa sobre economía de los afectos), como libros: “Creación e Inteligencia Colectiva” (2005), “La televisión no lo filma” (2006) o “Cultura digital y comunicación participativa” (2006), “Panel de control: interruptores críticos para una sociedad vigilada” (2007). “Código Fuente: La remezcla” (2009) un ensayo-ficción sobre la potencia del archivo, el sampling y el palimpsesto infinito editado junto a Mar Villaespesa y “Educación Expandida” (2012) editado junto a Juan Freire. Todos nuestros libros PDF en http://publicaciones.zemos98.org.

Actualmente, ZEMOS98 desarrolla otros proyectos como Macarena Remedia (una intervención en el barrio de la Macarena para fomentar la alfabetización mediática y digital), Comunicacción (un programa formativo destinado a crear medios de comunicación en institutos, financiado por la Consejería de Educación de la Junta de Andalucía), Iuventus.TV (TV por Internet sobre las prácticas culturales de los jóvenes andaluces) y otros de menor escala, además de conferencias y talleres.

MÉXICO: Traducen libro científico a lengua indígena mexicana

MÉXICO: Traducen libro científico a lengua indígena mexicana

Notiindígena

mexico

Más de mil ejemplares del libro Descubramos el mundo de la nanotecnología, traducido al mazateco, serán entregados a niños que asisten hoy a las escuelas primarias bilingües y a indígenas mexicanos de la sierra mazateca alta.(PLRadio).

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Medios de comunicación y gobierno de Rafael Correa: contienda política sobre la Ley de Comunicación.

Medios de comunicación y gobierno de Rafael Correa: contienda política sobre la Ley de Comunicación.

Los medios de comunicación privados han tomado espacios privilegiados de libertad de empresa, de expresión, y de información, desde la visión del sistema de auto-regulación, muy vinculada al mercado libre y a las políticas democráticas liberales. Frente al gobierno de Rafael Correa, considerado como una tendencia política de “centroizquierda latinoamericana” (Laclau, 2006), “nueva izquierda latinoamericana” (Natanson, 2008); que, ha dado señales de recuperar al Estado; en nuestro caso específico, nos interesa revisar el campo de la comunicación. Al poner en análisis al Gobierno, y los medios de comunicación, queremos superar la visión binaria, Gobierno-oposición, por la implicancia de distintos sectores, con sus intereses y demandas que intervinieron en la contienda política, que hace necesaria la complejización de este tema para una comprensión de las relaciones entre estos actores. Por tanto, el objetivo de este ensayo, es analizar la contienda política, enfocarnos en el objeto en disputa, y los modos y estrategias de reivindicar los intereses, tanto por parte de los medios privados y del gobierno de Rafael Correa, en la contienda política sobre la Ley de Comunicación.

Ensayo completo Descargue AQUI.

La opinión pública no existe

La opinión pública no existe.

Pierre Bourdieu

Quisiera señalar, en primer lugar, que mi propósito no es denunciar de manera mecánica y fácil  las encuestas de opinión, sino proceder a un análisis riguroso de su funcionamiento y sus  funciones. Lo que implica que se cuestionen los tres postulados que implícitamente suponen.  Toda encuesta de opinión supone que todo el mundo puede tener una opinión; o, en otras  palabras, que la producción de una opinión está al alcance de todos. Aun a riesgo de contrariar  un sentimiento ingenuamente democrático, pondré en duda este primer postulado. Segundo  postulado: se supone que todas las opiniones tienen el mismo peso. Pienso que se puede  demostrar que no hay nada de esto y que el hecho de acumular opiniones que no tienen en  absoluto la misma fuerza real lleva a producir artefactos desprovistos de sentido. Tercer  postulado implícito: en el simple hecho de plantearle la misma pregunta a todo el mundo se  halla implicada la hipótesis de que hay un consenso sobre los problemas, entre otras palabras,  que hay un acuerdo sobre las preguntas que vale la pena plantear. Estos tres postulados  implican, me parece, toda una serie de distorsiones que se observan incluso cuando se  cumplen todas las condiciones del rigor metodológico en la recogida y análisis de los datos.

Bourdieu, Pierre (2008). “La opinión pública no existe”, en Cuestiones de Sociología. Akal/Istmo básica de bolsillo. Pp. 239 – 276. Descargue AQUI.

Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos (Walter Benjamin)

Toda expresión de la vida espiritual del hombre puede concebirse como una especie de lenguaje, y este enfoque provoca nuevos interrogantes sobre todo, como corresponde a un método veraz. Puede hablarse de un lenguaje de la música y de la plástica; de un lenguaje de la justicia, que nada tiene que ver. inmediatamente, con esos en que se formulan sentencias de derecho en alemán o inglés; de un lenguaje de la técnica que no es la lengua profesional de los técnicos. En este contexto, el lenguaje significa un principio dedicado a la comunicación de contenidos espirituales relativos a los objetos respectivamente tratados: la técnica, el arte, la justicia o la religión.

Walter Benjamin (1991 [1916]). “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos”. Descargue AQUI. En Para una crítica de la violencia y otros ensayos, (Iluminaciones IV). Pp. 59-74. Madrid: Taurus. Traducción de Roberto Blatt.

Perspectiva sociológica de Durkheim, posibles/imposibles, aplicaciones en la sociedad contemporánea.

Durkheim esboza conceptos como consenso, cohesión social, división del trabajo, anomia, entre otros. Detecta en las sociedades modernas una división anómica del trabajo. Las sociedades altamente desarrolladas, se vuelven segmentarias, se caotiza las relaciones en la sociedad; esto representa un riesgo para la sociedad. La anomia significa el debilitamiento de la moral: ausencia de normas, pérdida de valores compartidos. Produce ansiedad e insatisfacción, es decir, desintegración social. Se suplanta el orden, y el poder de la sociedad colectiva; que es el único que puede determinar e institucionalizar normas. Aquí la división del trabajo será la noción que permite dependencias, principalmente desde la solidaridad. De hecho, en la división del trabajo se produce solidaridad, “…la división de trabajo está en ella muy desenvuelta y produce solidaridad” (Durkheim, 1967: 61).

“La solidaridad social es un fenómeno completamente moral…” (Op. Cit.: 61). Encuentra la cuestión moral instaurada en un consenso mutuo que atraviesa la vida humana, Durkheim expresa lo siguiente: “…la moral es el mínimum indispensable, lo estrictamente necesario, el pan cotidiano sin el cual las sociedades no pueden vivir”. (Op. Cit.:51). A decir del autor la moral es el elemento que permite la funcionalidad; posibilita vinculaciones, normas, reglas de conducta, prácticas por costumbre.

Desde la noción de solidaridad social, Durkheim, explica las diferentes relaciones que se establecen en la sociedad, en el ámbito del derecho, la familia, entre otros. La solidaridad mecánica significa un “derecho represivo cuya ruptura constituye el crimen” (Op. Cit.:67); aquellos actos considerados crimen ofenden a la conciencia colectiva. Es decir, el homicidio, las violencias, son normados y castigados por los grupos sociales, aún desde los albores primitivos de los seres humanos. Frente a esto la solidaridad orgánica se presenta por las normativas especializadas en cuanto al derecho. Esto implica que a mayor organización, mejor individualización de las normas; se deja lo mecánico para insertarse de manera orgánica, una funcional-positiva en la sociedad, formando un vínculo social que permita tener una conciencia colectiva, la cohesión por medio de las normas y la institucionalización de la sociedad.

Posibles -e imposibles- aplicaciones en la sociedad y la sociología contemporáneas.

Es cuestionable la supremacía de la sociedad hacia los individuos, por cuanto el individuo se halla cohesionado por la coerción y la coacción. Los sujetos están en una conciencia socializada que agencian sumisión a las normas sociales. No es posible conocer a los sujetos. Por otro lado, lecturas actuales y aplicables está, el debate entre el Estado, representado por el Gobierno y la sociedad. Se presenta el problema de la seguridad y el aumento de control (por la violencia) frente a la libertad. “Si únicamente la sociedad puede disponer la represión, es que es ella la afectada, aun cuando también lo sean los individuos, y el atentado dirigido contra ella es el que la pena reprime” (Op. Cit.:82). Como también, la sociedad está representada por el gobierno, este puede violentar a la sociedad. También son actuales los debates de la individualidad y sociedad. ¿La pluralización del individuo hace necesaria una vuelta hacia lo colectivo?

Bibliografía

Durkheim, Emilio (1967). “La función de la división del trabajo”, en: De la división del trabajo social, Argentina: Schapire.

La ideología, estructura de la sociedad y el sujeto en Marx y Weber.

Marx entiende la ideología desde las categorías del materialismo-dialéctico. Son las superestructuras establecidas en la sociedad: la economía, religión, política, la moral, la filosofía, entre otras; es decir, la instauración de un conjunto de ideas y prácticas que se sirve una clase social determinada, poseedora de los medios de producción, que enajenan a los hombres. “…la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual (ideas) dominante” (Marx, 1972: 50). “La realidad determina la conciencia”, lo cosifica en sí: la falsa conciencia.

La estructura de la sociedad está dada desde los procesos históricos de la economía; aquí se determinan los “medios de producción” y las “relaciones de producción”, son estos modos de producción los que establecen estructuras de clases. Al ser una relación dialéctica, entre proletariado y el propietario, se produce la lucha de clases, principalmente por la propiedad de los medios de producción; el proletariado está en posición antagónica, además, entrega su fuerza de trabajo; su producción se vuelve ajena y extraña. Es “un determinado modo de manifestar su vida, un determinado modo de vida de los mismos. Tal y como los individuos manifiestan su vida, así son” (Marx, 1972: 19). Su individualidad depende de las condiciones materiales de producción. La realidad le determina una falsa conciencia, lo aliena, lo objetiva. Es decir, el sujeto marxista está cosificado en una consciencia en sí; de ahí la intervención de la praxis para la transformación, para una conciencia “para sí”.

Mientras Max Weber, parte desde la Sociología comprensiva, desde la acción social racionalizada, con posibilidad de comprensión e interpretación desde la sociología; apela al Idealismo kantiano y la Hermenéutica de Dilthey. Aquí la sociedad tiene carácter y posibilidad racional. El individuo es el constructor de la sociedad, es decir, interviene de manera voluntaria en fabricar las diferentes instituciones, es dueño de las acciones sociales, son acciones mentadas. Es la consciencia del sujeto el que da sentido a la sociedad, es decir, sus acciones racionalizadas. Presenta cuatro tipos de acciones sociales: racional con arreglo a fines, donde está permitido usar los medios para los fines racionalmente perseguidos; además, la acción racional con arreglo a valores, afectiva y la acción tradicional (Weber, 1996).

El sujeto weberiano está inmerso en este tejido social donde los sujetos interactúan, con sus subjetividades. Tienen la potencia de la acción social, “la razón subjetiva, autoconsciente” (Moya, 1970: 132) que persiguen fines individuales. Lejos está el sujeto objetivado de Marx. La racionalidad de la acción social se presenta como el devenir instrumental; permite formularse tipos ideales, para pensar la sociedad y pensar desde lo científico-social las acciones individuales.

El poder es la acción racional de dominación legitimada: dominación de carácter racional, tradicional, carismático; obedecen a disposiciones de competencia de la autoridad del grupo. Aquí se inserta la administración burocrática como el modo legal y legítimo de dominación y, es la consumación de la sociedad moderna. La máxima forma de administración y de dominación de la sociedad; los estados serán cada vez más burocráticas.

Weber dirá que el capitalismo es una característica de la Modernidad occidental, y el protagonista es el sujeto burgués: “(…) protagonista del desarrollo industrial capitalista, aparece como la portadora cultural de este proceso de racionalización y desencantamiento radical del mundo…”. (Moya, 1970: 121). El capitalismo deja de ser la ideología alienante, pasa a ser un sistema re-producido por los estados protestantes, con una radicalidad puritana, del rigor del trabajo vinculada a la teología calvinista. Se entiende como un sistema racional-instrumental. (Será cuestionado por la Teoría Crítica).

La relación de la filosofía y teoría social con la política entre Marx y Weber.

El materialismo dialéctico no es solo una apuesta filosófica, no se trata de entender al mundo, se convierte en la praxis social, de transformación de la realidad. El sujeto proletariado puede transformar su conciencia para sí; tomar el poder, y los medios de producción. La economía capitalista se identifica en la dialéctica histórica, que se sustenta en las clases sociales y la división del trabajo. Marx actualiza al conjugar con una economía política. Mientras, Weber, encuentra que las ideas racionalizadas y los valores son las que determinan a la sociedad, a más de las económicas de Marx (Giddens: 2000). Para Weber el capitalismo se presenta como fruto de la eficiencia social. La dominación, se entiende la instalación del poder de manera legítima (posibilidad democrática), se impone la voluntad y se espera la aceptación. La praxis, para Weber, es más bien la acción de los sujetos que pueden pensar, desde los tipos ideales (mentados), para dar lugar a un desarrollo social. La sociedad es posible pensarla con modelos ideales.

Bibliografía


Giddens, Anthony. (2000 [1989])”¿Qué es la sociología?”, en: Sociología, Madrid: Alianza Editorial: 27- 43.

Marx, Carlos y F. Engels. (1972 [1846]). “Feuerbach”, en: La ideología alemana. Barcelona: Ediciones Grijalbo: 15-90.

Moya, Carlos. (1970). “Max weber y la vocación actual de lo sociología”, en: Sociólogos y Sociología, Madrid: Siglo veintiuno de España editores: 115-143.

Weber, Max. (1996 [1922]). “Conceptos sociológicos fundamentales”, en: Economía y sociedad, esbozo de sociología comprensiva. México: Fondo de Cultura Económica: 1-23.