Marx entiende la ideología desde las categorías del materialismo-dialéctico. Son las superestructuras establecidas en la sociedad: la economía, religión, política, la moral, la filosofía, entre otras; es decir, la instauración de un conjunto de ideas y prácticas que se sirve una clase social determinada, poseedora de los medios de producción, que enajenan a los hombres. “…la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual (ideas) dominante” (Marx, 1972: 50). “La realidad determina la conciencia”, lo cosifica en sí: la falsa conciencia.
La estructura de la sociedad está dada desde los procesos históricos de la economía; aquí se determinan los “medios de producción” y las “relaciones de producción”, son estos modos de producción los que establecen estructuras de clases. Al ser una relación dialéctica, entre proletariado y el propietario, se produce la lucha de clases, principalmente por la propiedad de los medios de producción; el proletariado está en posición antagónica, además, entrega su fuerza de trabajo; su producción se vuelve ajena y extraña. Es “un determinado modo de manifestar su vida, un determinado modo de vida de los mismos. Tal y como los individuos manifiestan su vida, así son” (Marx, 1972: 19). Su individualidad depende de las condiciones materiales de producción. La realidad le determina una falsa conciencia, lo aliena, lo objetiva. Es decir, el sujeto marxista está cosificado en una consciencia en sí; de ahí la intervención de la praxis para la transformación, para una conciencia “para sí”.
Mientras Max Weber, parte desde la Sociología comprensiva, desde la acción social racionalizada, con posibilidad de comprensión e interpretación desde la sociología; apela al Idealismo kantiano y la Hermenéutica de Dilthey. Aquí la sociedad tiene carácter y posibilidad racional. El individuo es el constructor de la sociedad, es decir, interviene de manera voluntaria en fabricar las diferentes instituciones, es dueño de las acciones sociales, son acciones mentadas. Es la consciencia del sujeto el que da sentido a la sociedad, es decir, sus acciones racionalizadas. Presenta cuatro tipos de acciones sociales: racional con arreglo a fines, donde está permitido usar los medios para los fines racionalmente perseguidos; además, la acción racional con arreglo a valores, afectiva y la acción tradicional (Weber, 1996).
El sujeto weberiano está inmerso en este tejido social donde los sujetos interactúan, con sus subjetividades. Tienen la potencia de la acción social, “la razón subjetiva, autoconsciente” (Moya, 1970: 132) que persiguen fines individuales. Lejos está el sujeto objetivado de Marx. La racionalidad de la acción social se presenta como el devenir instrumental; permite formularse tipos ideales, para pensar la sociedad y pensar desde lo científico-social las acciones individuales.
El poder es la acción racional de dominación legitimada: dominación de carácter racional, tradicional, carismático; obedecen a disposiciones de competencia de la autoridad del grupo. Aquí se inserta la administración burocrática como el modo legal y legítimo de dominación y, es la consumación de la sociedad moderna. La máxima forma de administración y de dominación de la sociedad; los estados serán cada vez más burocráticas.
Weber dirá que el capitalismo es una característica de la Modernidad occidental, y el protagonista es el sujeto burgués: “(…) protagonista del desarrollo industrial capitalista, aparece como la portadora cultural de este proceso de racionalización y desencantamiento radical del mundo…”. (Moya, 1970: 121). El capitalismo deja de ser la ideología alienante, pasa a ser un sistema re-producido por los estados protestantes, con una radicalidad puritana, del rigor del trabajo vinculada a la teología calvinista. Se entiende como un sistema racional-instrumental. (Será cuestionado por la Teoría Crítica).
La relación de la filosofía y teoría social con la política entre Marx y Weber.
El materialismo dialéctico no es solo una apuesta filosófica, no se trata de entender al mundo, se convierte en la praxis social, de transformación de la realidad. El sujeto proletariado puede transformar su conciencia para sí; tomar el poder, y los medios de producción. La economía capitalista se identifica en la dialéctica histórica, que se sustenta en las clases sociales y la división del trabajo. Marx actualiza al conjugar con una economía política. Mientras, Weber, encuentra que las ideas racionalizadas y los valores son las que determinan a la sociedad, a más de las económicas de Marx (Giddens: 2000). Para Weber el capitalismo se presenta como fruto de la eficiencia social. La dominación, se entiende la instalación del poder de manera legítima (posibilidad democrática), se impone la voluntad y se espera la aceptación. La praxis, para Weber, es más bien la acción de los sujetos que pueden pensar, desde los tipos ideales (mentados), para dar lugar a un desarrollo social. La sociedad es posible pensarla con modelos ideales.
Bibliografía
Giddens, Anthony. (2000 [1989])»¿Qué es la sociología?», en: Sociología, Madrid: Alianza Editorial: 27- 43.
Marx, Carlos y F. Engels. (1972 [1846]). “Feuerbach”, en: La ideología alemana. Barcelona: Ediciones Grijalbo: 15-90.
Moya, Carlos. (1970). “Max weber y la vocación actual de lo sociología”, en: Sociólogos y Sociología, Madrid: Siglo veintiuno de España editores: 115-143.
Weber, Max. (1996 [1922]). “Conceptos sociológicos fundamentales”, en: Economía y sociedad, esbozo de sociología comprensiva. México: Fondo de Cultura Económica: 1-23.
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